使徒パウロは、コリントの信徒への手紙第一1で、神の愚かさは人よりも賢く、神の弱さは人よりも強いと書いたとき、何に言及しましたか。

質問者:Yerma Palacino |最終更新日:2020年2月22日
カテゴリ:宗教とスピリチュアリティキリスト
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1コリント1:25、リビング訳:「この愚かな神の計画は、人間の計画の中で最も賢いものよりも賢明であり、神の弱さは人間の最大の力よりも強いのです。」 1コリント1 :25、CSB:「神の愚かさは人間の知恵よりも賢く、神の弱さは人間の力よりも強いからです。」

その中で、使徒パウロがコリントの信徒への手紙第1章1で書いたとき、神の愚かさは人よりも賢く、神の弱さは人よりも強いと言っていましたか。

1コリント1:25、リビング訳:「この愚かな神の計画は、人間の計画の中で最も賢いものよりも賢明であり、神の弱さは人間の最大の力よりも強いのです。」 1コリント1 :25、CSB:「神の愚かさは人間の知恵よりも賢く、神の弱さは人間の力よりも強いからです。」

また、神の愚かさはどういう意味ですか?一方では、「神の愚かさ」は、ギリシャ人がイエス・キリストの死、埋葬、そして復活の福音を私たちの罪の十分な代償と見なした方法です。一方、「神の弱さ」は、ユダヤ人がその恵みの福音を見た方法です。

同様に、パウロはコリントの信徒への手紙第1章で何と言っていますか?

次に、パウロコリントの信徒への手紙を書き、信念の統一を促し(「あなたがたは皆同じことを話し、あなたの間に分裂はない」、 1 :10)、キリスト教の教義を説明しました。

人にとって愚かなことは神の知恵ですか?

愚かさのために人間の知恵よりも賢明であり、の弱さは、人間の強さよりも強いです。兄弟よ、あなたが呼ばれたときのあなたのことを考えてください。

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受肉とはどういう意味ですか?

受肉は、イエス・キリストが人体のイスラエルの神であるというキリスト教の信念です。化身という言葉はラテン語に由来し、「肉体で」(in = in、carnis = flesh)を意味します。受肉はキリスト教の基本的な教えです。それは聖書の新約聖書に基づいています。

イエスは神の国をどのように描写していますか?

神の国は、また、キリスト教、神が王として君臨その上に精神的な領域、あるいは神の意志の地球上の履行に、天国と呼ばれます。この句は新約聖書で頻繁に出てきますが、主に最初の3つの福音書でイエス・キリストによって使われています。

新約聖書のどの本が聞こえる方法で開かれますか?

多くの場合、ジョン、ジョン、黙示録、または単に黙示録、イエス・キリスト(そのオープニングの言葉から)または黙示録からの啓示の黙示録に啓示の、黙示録と呼ばれる黙示録は新約聖書の最後のです、したがって、キリスト教の聖書の最後のでもあります。

コリントの信徒への手紙第1章の主なテーマは何ですか。

私は主張します。 。 。 1コリントの信徒は、コリントの教会を豪華な自治からキリストの神への依存に移すために、キリストの死と復活においてキリストとの同一性の基本性を表現していると聞くことができます。

なぜパウロは第二コリント人を書いたのですか?

パウロコリントの信徒への手紙を2冊書いています。これは、コリントの教会を3度目に訪問したいという彼の願望を示しています(コリントの信徒への手紙12:14、コリントの信徒への手紙13:1)。手紙は彼がどこから書いているかを示していませんが、それは通常、パウロがマケドニアのフィリピまたはテッサロニキからマケドニアに向けてエフェソスを去った後の日付です(使徒20)。

1コリント11の意味は何ですか?

1コリントの信徒への手紙第11章は、キリスト教聖書の新約聖書のコリントの信徒への手紙の第11章です。この章では、パウロは一緒に礼拝している間のクリスチャンの行いについて書いています。

なぜパウロはコリントに行ったのですか?

コリントでは、パウロはアキラスとプリシラとの友情を築きました。彼らはまた(彼もそうであったように)世話人であり、すでにイエスについていくつかのことを知っていました。彼は滞在して彼らと一緒に働き、毎週土曜日にユダヤ人とギリシャ人に説教しました。数週間後、彼はコリントを離れることに決めました。彼はすぐにエフェソスに行かなければなりませんでした。

コリントの信徒へのパウロの手紙は何についてでしたか?

コリントの信徒への使徒パウロは、新約聖書の2通の手紙または書簡のいずれかで、使徒パウロからギリシャのコリントで設立されたキリスト教徒の共同体に宛てたものです。 50–51)コリントと彼のキリスト者共同体の設立。

1コリント13の意味は何ですか?

1コリントの信徒への手紙第13章は、キリスト教聖書の新約聖書のコリントの信徒への手紙の第13章です。それはエフェソスの使徒パウロとソステネスによって書かれました。この章は愛の主題をカバーしています。元のギリシャ語では、「Ούμνοςτηςαγάπης」全体で?γάπηagapeという単語が使用されています。

コリントの教会はどうなりましたか?

伝統的に、コリント教会はパウロによって設立されたと信じられており、使徒座になっています。西暦51/52年、ガリオはコリントでの使徒パウロの裁判を主宰しました。この出来事は、聖書の中の使徒言行録の安全な日付を提供します。

コリントの信徒への手紙第1章のソステネスは誰でしたか?

niːz/(ギリシャ語:Σωσθένης、Sōsthénēs、「安全な強さ」)はコリントスのシナゴーグの主な支配者であり、使徒言行録によれば、ローマ人のガリオの前で暴徒に捕らえられ、殴打されました。知事、彼がユダヤ人の扇動でパウロに反対することを拒否したとき(使徒18:12-17)。